El Dr. Peter Zuk es investigador del Brain Bioethics Lab del Centro de Bioética de la Facultad de Medicina de Harvard. Estudia la relación entre las concepciones de la mente, los valores y la persona humana a lo largo de la historia de la filosofía para abordar la objetividad moral, el bienestar, el sentido y su papel en los debates sobre las neurotecnologías emergentes. Durante una visita a NEBA, en la que presentó su trabajo junto con el Dr. Gabriel Lázaro Muñoz, le hicimos dos preguntas.
¿Cuál es su área de investigación dentro de la neuroética y por qué merece especial atención?
Me interesa, en lo más fundamental, la relación entre la mente y el valor. Como esta cuestión atraviesa toda la historia de la filosofía, encuentro inspiración en las respuestas propuestas por filósofos del pasado. Mi enfoque pregunta hasta qué punto podemos explicar el valor, tanto ético como de otro tipo, en términos de la vida mental consciente sin reducirlo al producto de caprichos meramente subjetivos sobre los que la reflexión racional sería inútil o imposible.
Creo que podemos encontrar una estructura en nuestra vida mental que permita explicar el valor a partir de respuestas afectivas o emocionales sin concluir que cualquier respuesta, incluso las profundamente dañinas, determina el valor ético.
La neuroética es un campo natural para estas preguntas. Conceptos como autonomía, identidad, autenticidad, bienestar e integridad mental dependen claramente de la conciencia, especialmente de los sentimientos y los estados emocionales. Estos estados involucran valores porque poseen una valencia positiva o negativa. Por lo tanto, las tecnologías que influyen sobre los estados mentales también influyen en las condiciones que hacen posibles algunos de los fenómenos morales más importantes de la vida individual y comunitaria.
¿Cómo suele discutirse el tema y qué falta en la conversación?
Algunos debates sobre estos conceptos en relación con las neurotecnologías se beneficiarían de una mayor atención a las preguntas fundamentales sobre la relación entre mente y valor, incluidas perspectivas distintas de la mía. Profundizar de este modo puede ayudar a resolver debates o, como mínimo, a delimitar con mayor claridad las posiciones en competencia.
Este énfasis no excluye la neuroética empírica, en la que se consulta a pacientes, participantes de investigaciones, cuidadores, profesionales clínicos y científicos acerca de las neurotecnologías y las preguntas éticas que plantean. Considero que este trabajo es valioso para pensar las cuestiones normativas sobre qué debería hacerse.
El método de equilibrio reflexivo amplio de Rawls ofrece un marco útil. La reflexión ética se mueve entre juicios ponderados, los principios que organizan esos juicios y las concepciones de fondo acerca de las personas y la moral. La neuroética empírica amplía ese proceso al mostrar cómo se desarrollan y utilizan las tecnologías, qué impactos tienen y qué decisiones generan. Estos hallazgos aportan casos nuevos y, a veces, radicalmente desconocidos que pueden poner en tensión nuestros juicios, principios y teorías de fondo.
Comprender de esta manera la relación entre neuroética empírica y normativa puede aclarar tanto el valor del trabajo empírico como la relevancia práctica del análisis normativo. Las vertientes social-científica y filosófica de la neuroética se fortalecen mutuamente y, en conjunto, ayudan a construir una mirada más integral sobre las neurotecnologías emergentes y su valor.